La mémoire qui vit au-delà des mots
Je perçois les dessins folkloriques comme une mémoire qui transcende le langage. Ils ne racontent pas d'histoires de façon linéaire et n'expliquent pas leurs origines. Ils véhiculent plutôt un savoir émotionnel qui semble plus ancien que le récit. Lorsque je travaille avec des images inspirées du folklore, je ne fais pas référence à un conte précis. J'explore la manière dont la mémoire se déploie à travers la forme, les motifs et la répétition.
Ce type de mémoire est corporel plutôt qu'intellectuel. Il survient comme une reconnaissance spontanée. Un symbole paraît familier même lorsque sa signification reste indéfinie. Les dessins folkloriques s'inscrivent dans cet espace où l'émotion précède la compréhension et le sentiment précède l'interprétation.
Le folklore comme transmission émotionnelle
Le folklore perdure car il transmet des émotions, non des informations. Les dessins qui en sont issus obéissent à cette même logique. Ils véhiculent la peur, la protection, le désir et la résilience, des sentiments transmis de génération en génération. La fidélité de la forme importe moins que la continuité de l'émotion.
Lorsque j'intègre des éléments folkloriques à mes dessins, je suis attentive à cette transmission. Je laisse les symboles légèrement instables, ouverts à la réinterprétation. Cette ouverture maintient vivante la dynamique émotionnelle. Le dessin ne fige pas le passé ; il lui permet d'avancer.
Symbole en tant que conteneur de mémoire
Dans les dessins folkloriques, les symboles fonctionnent comme des réceptacles plutôt que comme des messages. Une fleur, un visage, une forme reflétée ou un motif répétitif conservent des traces émotionnelles sans les résoudre. Ces symboles n'expliquent pas ce qu'ils protègent ou dont ils se souviennent. Ils continuent simplement de les contenir.
C’est cette retenue qui confère aux dessins folkloriques leur caractère intime. Ils ne cherchent pas à captiver l’attention par le spectacle, mais invitent à la proximité. Le spectateur perçoit qu’un secret est gardé, même s’il ne peut le définir. Le dessin devient un espace de mémoire partagé plutôt qu’une déclaration.
Répétition et stabilité des sentiments
La répétition est essentielle à la pérennité de la mémoire émotionnelle dans le folklore. Les mêmes motifs se répètent inlassablement, non pour renforcer le sens, mais pour stabiliser l'émotion. Chaque répétition rassure le corps, lui confirmant la présence d'un élément familier.
Dans mes dessins, la répétition crée une impression de stabilité. Les motifs se font écho. Les formes reviennent avec de légères variations. Ce rythme permet à l'émotion de s'apaiser au lieu de s'intensifier. Le souvenir devient une présence constante plutôt qu'un événement dramatique.
Formes botaniques et temps ancestral
L'imagerie botanique occupe une place centrale dans le folklore car elle incarne le temps. La croissance, le déclin et le renouveau y sont visibles et cycliques. Dans les illustrations folkloriques, les plantes symbolisent souvent la continuité, la persévérance et une survie silencieuse.
Lorsque je travaille avec des formes botaniques, je les perçois comme porteuses du temps ancestral. Les racines suggèrent ce qui se cache sous la conscience. Les fleurs marquent des moments de transition plutôt que de résolution. Ces formes permettent à la mémoire de rester active, ni enfouie ni pleinement révélée.
Dessins folkloriques et protection
Nombre d'images folkloriques ont été créées pour protéger plutôt que pour décorer. Cette intention demeure palpable même lorsque le contexte original disparaît. Les dessins folkloriques semblent souvent empreints de protection, de symétrie ou de densité, car ils étaient destinés à abriter quelque chose en lieu sûr.
J'intègre cette logique protectrice à mon travail. Les surfaces denses, les compositions en miroir et les figures contenues créent un sentiment d'enfermement. Le dessin devient un refuge silencieux où la mémoire émotionnelle peut subsister à l'abri des regards.
L'absence de récit linéaire
L'une des caractéristiques essentielles des dessins folkloriques est leur refus de la narration linéaire. Il n'y a ni début ni fin. Le sens circule au lieu de progresser. Cette structure reflète le fonctionnement de la mémoire émotionnelle.
Dans ma pratique, je m'abstiens de réduire l'imagerie folklorique à un récit. Je laisse les symboles coexister sans hiérarchie. Cette ouverture permet au spectateur d'entrer en contact avec l'œuvre à n'importe quel moment. La mémoire se déploie par association plutôt que par séquence.
Mémoire collective sans identité
Les dessins folkloriques sont profondément collectifs. Ils n'appartiennent à aucun auteur unique ni à aucun moment précis. Cet anonymat permet aux émotions de circuler librement, sans être liées à une biographie ou à une explication.
Lorsque je m'inspire du folklore, je pénètre dans cet espace collectif. L'image ne me représente pas seulement ; elle participe à une longue tradition de pensée visuelle. Cette dimension partagée confère aux dessins folkloriques leur autorité discrète et leur profondeur émotionnelle.
Pourquoi le folklore résonne encore
Le folklore perdure car il s'adresse à une part de nous-mêmes qui précède la logique. Dans un monde contemporain dominé par l'explication, les dessins folkloriques offrent une autre forme de compréhension. Ils permettent aux émotions de demeurer à la fois inexprimées et porteuses de sens.
Pour moi, les dessins folkloriques sont importants car ils préservent la mémoire émotionnelle sans la figer. Par le symbole, la répétition et la retenue, ils nous rappellent que certaines formes de connaissance se ressentent plutôt qu'elles ne s'apprennent. Le dessin n'explique pas la mémoire ; il la conserve, patiemment, jusqu'à ce qu'elle soit reconnue.
