Quand je peins des fleurs, je ne les considère pas comme une décoration.
Elles ressemblent davantage à des personnages – anciens, savants, empreints d'un langage non dit. Chacune porte un souvenir différent, une histoire différente, transmise de génération en génération. Dans les traditions slaves et païennes, les fleurs n'étaient pas seulement de beaux ornements. Elles étaient protectrices, guérisseuses et témoins de rituels. J'imagine souvent mes plantes comme les descendantes de ces croyances – des fleurs qui gardent encore leur mémoire.
Dans mon travail, les motifs floraux ne sont pas des études réalistes de la nature. Ce sont des formes psychologiques et symboliques – un vocabulaire auquel je reviens sans cesse. Leurs racines se trouvent dans la broderie traditionnelle, le bois peint, les marges des manuscrits enluminés. Mais ils vivent aussi dans le présent, réinterprétés par la lumière des néons, les textures métalliques et les contrastes surréalistes.
Ces fleurs ne sont pas innocentes. Elles fleurissent là où mythe et modernité se rencontrent.
Le langage ancestral des botaniques
Dans toutes les cultures, les fleurs ont toujours eu des significations plus profondes que la couleur ou l'espèce. Dans le folklore slave, le coquelicot rouge était associé au souvenir et au sang ; la pervenche symbolisait l'amour éternel et la protection ; les feuilles de fougère, qui ne fleurissaient jamais, étaient réputées pour leurs pouvoirs magiques. Dans le langage de la floriographie européenne, chaque pétale parlait : le lys pour la pureté, la violette pour la modestie, le narcisse pour la conscience de soi.
Je trouve ce système de botanique symbolique infiniment fascinant. C'est comme un langage émotionnel codé, une poésie visuelle construite à partir de formes et de couleurs. Quand je peins, j'associe souvent ces motifs traditionnels à des distorsions surréalistes : des racines qui s'entrelacent comme des veines, des fleurs qui ressemblent à des yeux ou à des blessures, des tiges qui se tordent en gestes.
C'est une façon de renouer avec des formes d'art ancestrales, sans imitation. Je veux que les fleurs soient hantées par la mémoire, mais vivantes dans leur nouveau contexte – à la fois rituelles et rebelles.
Entre artisanat et vision
L'art botanique folklorique a toujours évolué entre les mondes : artisanat et vision, ornement et expression. Il était présent partout, du lin tissé à la main aux fresques d'église, des tabliers brodés aux façades de maisons de village. Ce qui me fascine le plus, c'est que ces fleurs n'ont jamais été de l'« art » au sens moderne du terme. Elles étaient faites pour accompagner la vie : pour bénir, protéger, célébrer.
Quand je peins, j'essaie de capturer cette même énergie : l'intimité des mains répétant un symbole jusqu'à ce qu'il devienne sacré par la répétition. Je considère mon travail comme la continuation de cette tradition artisanale, mais filtrée par un vocabulaire plus contemporain : pigments métalliques, verts acides, roses froissés, éclat brillant des surfaces modernes.
La tension entre tradition et modernité donne du rythme aux tableaux. Les fleurs ont une structure folklorique, mais une lumière urbaine ; elles pourraient être posées sur un autel ou dans une boîte de nuit. Cette ambiguïté me paraît sincère.
L'écologie spirituelle du folklore
Ce qui m'intéresse le plus dans le folklore, c'est son écologie : la façon dont les humains, la nature et l'invisible étaient autrefois indissociables. Dans les cosmologies païennes, les plantes possédaient un esprit ; elles écoutaient, guérissaient et avertissaient. Ce système de croyances a été rejeté pendant des siècles comme superstition, mais je pense qu'il s'agissait simplement d'une autre forme de sagesse, reconnaissant l'émotion comme partie intégrante de la nature.
Je pense souvent que la peinture est ma façon de restaurer ce lien. Lorsque je peins une fleur, je ne la sépare pas de son contexte émotionnel. Ce n'est pas seulement une plante, mais un réceptacle – pour le chagrin, le désir, la nostalgie ou la transformation. Chaque tige ou pétale devient un symbole de la superposition des mondes intérieur et extérieur.
Parfois, les fleurs paraissent blessées, parfois extatiques, mais toujours vivantes. Elles me rappellent que la beauté dans le folklore n'était jamais statique. Elle était expressive, protectrice et profondément humaine.
Pourquoi les plantes folkloriques sont-elles toujours importantes ?
Dans un monde où les images évoluent rapidement et où le sens se perd souvent, le retour aux symboles ancestraux est un ancrage. Les plantes traditionnelles nous rappellent que la beauté peut conserver une fonction – émotionnelle, spirituelle, voire protectrice. Elles apportent la mémoire à l'espace moderne.
Les peintures botaniques originales, aux éléments folkloriques, évoquent une dimension collective. Elles relient le passé tactile et artisanal au présent surréaliste. Elles démontrent que le motif et la répétition, autrefois considérés comme de l'artisanat, peuvent encore exercer une puissance intellectuelle et émotionnelle.
Pour moi, peindre ces fleurs n'est pas de la nostalgie. C'est une question de continuité.
C'est une façon de dire que l'art peut encore naître du rituel, que même sous la lumière du néon et la couleur synthétique, quelque chose d'ancien peut refleurir.
